你可能不知道奇怪历史

Queer People are Everywhere, and Always Been .同性恋者无处不在，而且一直都有

酷儿经历和身份并不是什么新鲜事物，也不是特定于一种文化。酷儿人群是全球性的，生活在不同的环境中，他们的酷儿经历往往反映了他们的文化身份。

布雷克·普鲁伊特(Blake Pruitt)是“夺回骄傲联盟”(Reclaim Pride Coalition)的一名同性恋活动人士。他说，在他所在社区从事社区组织工作，帮助他通过口述历史学习。

他强调，在他出生前几十年，人们就在讲述酷儿生活和行动主义的故事，提醒他酷儿人一直在世界上开拓自己的道路。他指出，通过参与社区活动，他学到了很多与自己不同的文化，也接触到了更广泛的酷儿经历。

殖民时期被迫的西方价值观的影响存在于一些非洲国家，这些国家的法律和政策歧视并威胁酷儿人的生命，但这些文化中有些历史上承认并接受了酷儿身份。

当他在现代乌干达的地区统治了一个王国时，曼范卡二世在18世纪公开双观，这是一个不再被认为是安全的奇怪的地方。整个非洲大陆的国家都尊重性别认同、性取向和伙伴关系的不同经历，他们的当地语言中也有反映这一点的词汇。

在前殖民时代，同性伴侣关系在美国原住民社区也很普遍，也被接受。在他们的土地被殖民之前，有超过150个土著部落被记录为尊重综合性别经验或不属于性别二元经验的人。

今天，“双灵”这个词被用来形容其中一些人，但其他人更喜欢直接来自他们自己的本土文化的语言。一些部落那时相信，现在仍然认为双灵人是特别神圣的。

基督教影响了许多反酷儿观点，从公元4世纪开始，在基督教的统治下，基督教颁布了禁止酷儿婚姻的法律和法令。许多人将20世纪中期的酷儿解放运动与一些事件和人物联系在一起，这些事件和人物是酷儿历史的一部分，但早在中世纪，人们就一直在为酷儿权利而斗争。1512年，一群年轻人在佛罗伦萨抗议这种压迫，据信这是第一次有记录的同性恋权利示威活动。

一些人认为，在注意到青少年和年轻人对性别认同的探索有所增加后，变性人的身份现在是一种时髦——但这不是真的。在过去的几年里，由于酷儿领袖和活动人士的努力，一些酷儿经历在主流文化中变得更加常态化，他们将自己的故事和知识分享给大众。

LGBTQ+的人一直是领导者自公元前包括统治者、教师、战士、哲学家和其他许多有影响力的人，他们被认为是同性恋、变性人、双性人、双性恋，以及在现代之前拥有其他奇怪身份和经历的人。今天，公开的酷儿政治领袖在各种文化中为国家服务，还有更多的人在影响变化的同时，保持他们的酷儿身份更加隐私。

试图抹去酷儿生活和历史扼杀进步

尽管性别认同的医学和手术似乎是一个更现代的奇迹，但第一次帮助跨性别者转变的手术实际上发生在20世纪20年代。当时的医疗中心认可了由主外科医生马格努斯·赫施菲尔德(Magnus Hirschfeld)雇用的跨性别医疗专业人员的技能和专业知识。

他的研究所于1919年在德国成立，为那些在那里找到社区的人提供有关避孕、性健康以及肯定性别和性行为的研究和服务。

在这里，酷儿人群的经历并没有被视为异常，研究人员也没有把酷儿身份当成一种疾病来寻求治疗方法。相反，他的工作促进了健康，并推动了同性恋权利的进步。

Hirschfeld帮助患者获得法律识别文件，将其视为“易装癖者”（其中包括变性人的类别），这与美国一些州在身份证上选择第三性别的选项类似，这一立法最近才通过。

赫施菲尔德为人们寻求支持和社区创造了一个安全的环境，人们从世界各地涌向这个网站。他建立了一个合作空间，为女权主义者、性研究人员和作家提供办公场所。当该研究所庞大的图书馆遭到纳粹的突袭时，2万多本关于妇科、变性健康和性别确认手术技术、性健康和性行为的珍本书籍和图表在第一次臭名昭著的纳粹焚书事件中丢失。

在纳粹统治之前，柏林被誉为“世界同性恋之都”。在这位医生的照料下，在他所建立的社区的权力范围内，酷儿们茁壮成长，而取消这么多已出版作品的决定，意味着限制他们获得知识的机会，而这些知识将促进酷儿们的权利和生活。

支持这项工作的一些奇怪的人和盟友逃离，而其他人则被迫或谋杀。但是，有些人在内的是Erwin Gohrbandt，加入了纳粹。Gohrbandt LED研究了达豪集中营的奇怪人和其他弱势群体。

他的行动突显出，当同性恋群体和其他边缘化群体不再方便提供支持时，他们所信任的盟友往往会抛弃他们，甚至在文化规范朝这个方向转变时，采取措施伤害他们。

在纳粹同性恋法律下，至少有100,000名男性被捕，因为普通妇女的经验，变性人和LGBTQ +社区的其他人受到了研究和下报，但尚不清楚有数千人的丧生。据估计，65%的男同性恋在被折磨和肢解后死于集中营，幸存的则被判有罪。

将同性恋视为犯罪的法律导致数十万人被捕，其中包括持续监禁，至少直到1969年。这些法律直到1994年才在德国被废除。

在纳粹法律下被视为罪犯的LGBTQ+人群直到2002年才被赦免。在2017年之前没有赦免过的那些被赦免，当时每年在监狱中每年提供1,500欧元的剩余幸存者。

这个运动是寻求正义的

尽管纳粹时代的迫害结束了，但当时的偏执影响了接下来的几十年。普通人通过抗议和暴乱来寻求正义，反对禁止同性恋者公开表达自己，甚至在某些情况下完全不表达自己的法律法规。与本世纪中叶酷儿权利运动有关的活动家是酷儿群体中最脆弱和最边缘化的成员。

在美国，该运动中一些最知名的人物包括西尔维娅·里维拉(Sylvia Rivera)和玛莎·p·约翰逊(Marsha P. Johnson)，这两位跨性女性在1969年反抗警察的骚扰和暴行时引发了一场骚乱。还有哈维·米尔克(Harvey Milk)，他在1977年成为美国第一位公开同性恋身份的民选官员。但是，多年来，许多无名的酷儿使这项运动成为可能。

普鲁伊特指出，在艾滋病流行期间，积极分子的工作，他们照顾社区成员，其他人出于偏见或恐惧拒绝接触或接近。在20世纪80年代和90年代，有关艾滋病的偏见和不准确的信息传播，歪曲了这种疾病是由滥交和冒险造成的，从而增加了对男同性恋者的污名。当政府没有为艾滋病患者(主要是同性恋或少数种族)提供足够的护理时，结果在2000年底前有近45万人死亡。

Pruitt说，“我们总是关心我们最边缘化的社区成员，”仍然缺乏适当的医疗服务，需要其他资源，如住房，工作和基本必需品。他补充说，仍然有很多要做的是保护和肯定黑人，跨越人民和其他弱势社区成员，包括残疾人，移民和难民和青年。

他指出，盟友们——包括身处特权环境、试图倡导更多边缘化社区成员的同性恋者——需要更多地倾听，了解更多弱势群体所忍受的困难，并按照他们的要求采取行动。这也适用于非酷儿同盟，他们通常接受Pride中更多的庆祝方面，但并不总是投入到寻求正义的运动中。

组织并不总是由最边缘化的人领导，即使是在酷儿社区，也会维持有问题的等级制度，包括对资金和项目的关注，这些都不能总是满足最弱势群体的需求。普鲁伊特建议把时间和资金捐给那些需要支持和经济援助的人。

今天，活动人士的工作为跨性别者和非二元性别者提供了更大的教育、社会空间和资源，为他们的经历提供了语言，这是许多人在过去几年不熟悉的。

普鲁伊特解释说，其他活动人士的奉献精神使他们更容易公开、真实地生活。他指出，在人们为集体解放而共同工作的空间里，有一种在其他地方不存在的同志情谊。

庆祝是一种反抗行为

不过，同性恋恐惧症在今天仍有影响。立法限制了变性人接受有关酷儿身份和健康的适当教育，禁止变性女孩和妇女参加体育活动，禁止变性人和非变性人使用卫生间和公共卫生空间。由于歧视，他们的安全和健康受到损害，许多人很难出柜。

可见性很重要——在公共场所庆祝酷儿欢乐本身就是一种反叛和抵抗。普鲁伊特强调，寻求正义的游行并不沉闷，同样可以是一个庆祝生命和自由的地方。

他鼓励酷儿们探索各种各样的产品和空间，找到让他们感到舒适的东西，并找到一种方法，找到一种即使是很小的或个人的方式，以寻求真实性，作为一种找到力量和平静的方法。

“酷儿解放游行已经是第三个年头了，我们一直对警察、企业或政治哗众取众说不，”他说。解释说，这个空间是为了让人们为社区寻求正义，并将公共空间作为酷儿群体公开而自豪地存在的地方。

因为LGBTQ+社区是如此多元化，参加Pride活动或寻求聚集在特别为酷儿人群设计的空间，提供了一个与生活环境可能与我们非常不同的人联系的机会。如果没有这种意向，我们可能不会花时间在一起。

普鲁伊特说:“了解我们的文化历史最好的方法是，在你周围的人可以直接讲述它的经历。”

他解释说，社区最古老的成员讲述了故事，提醒我们的速度有多远来说，教导我们如何更好地在未来寻求正义。他说，文化体验的人不同于我们自己的展示了多样性的美丽和力量。

更多人公开宣布并探索他们的身份，因为它现在经常更安全。为最脆弱的酷刑人员寻求安全性和健康的工作仍有更多的工作，但庆祝酷儿真实性的行为已经使世界成为所有人的更好的地方。